《道德经》其实是《易经》的翻版，但是圣心更通人心了

态度

一直以来，多少人在《道德经》五千余言上搓手琢磨。其实，对《易》有所了解的话，一切琢磨将豁然通达。

其一，机关就在“道德”二字。《易》曰：“乾元在无首”，道字为“首走”，太极周流之义。左阴阳，右五行，下有一心感通，故是“德”字形义。道德二字，不但概括了整部《道德经》，更是把《易》的微言大义，全然囊括了。

其二，道法玄机，就在“化”与“有无”。道之用，重在“化”；德之理，重在阴阳五行的有无之用。明了二词，便将《道德经》了然于胸。

其三，学问的认知上，一部《道德经》，一分为二，半部“道经”，半部“德经”；二分合一，终归《易》理。其目的，以文载道，圣心通人心。圣心通人心，此功业，《道德经》千载不朽。#国学#

1、道为“乾元无首”，德为“阴阳五行”

“道”之字形，实从《易》“乾元”一词化成。“乾”的古体字形态优美，充满流动感。“元”为首，天地第一义。乾元运转而万化，即是“道”的定义。

《乾》卦用九：“见群龙无首，吉。”《易》曰：“乾元，在无首。”

既然“道”为天地第一义，是“首”，为何又说“无首”？根本原因在于，“首”针对道体而言，“无首”之于道用而言。众生为用，大道不邀功。

较之西方基督哲学思想，更易理解。西方古典哲学认为，在人的头顶上，有一绝对主宰，全知而全能；而众生则充满了缺憾，需要一生赎罪。此为二元论、有神说，不置其评。

“首”与“无首”，体用统一，正是为了打破二元关系。其体博大而无所不该，故运筹无穷；其用不过寻常间，小至蝼蚁，亦是道体生。天地大均而平等，圣人与俗人为一，并无谁为主宰之理。

其二，“德”之字形，实从“阴阳五行”一词化成。左为“双人并立”，为阴阳化生之机。右为“土居中，金木水火四者在其间”。下为“一心”，阴阳化生，五行运转，八卦序列，一切为人心感通。

《乾》：“元亨利贞”。

化生万物的乾元，具备四德。“元”为大道化生之机；“亨”为阴阳流通之理；“利”为四象五行；“贞”为一元复返。

在天为道，以地载之，在人心则为德。正如阮籍所言：“人生天地中，身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也。”

德，为大道的运用之理。用其理，即可扔掉其“玄虚”；不用其理，则可归于湛然虚静之境。故《道德经》的“德经”，重在用；相比而言，“道经”重在不用。不用之道，为核；大用之德，为心。

2、道之玄在“无用而化”，德之妙在“有无”之间

不得不承认，虽然老子在其著作中，阐发了“德”的内涵，其心则更偏向于“道的无用而化”。

《道德经》二十三章：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从于道者，同于道；德者同于德；失者同于失。”

老子在此处，点出“道”与“德”二者，在其心中的地位。飘风骤雨，之于圣者老子的观感，为天地无常。天地以此象法示人，人生亦如此。

于是，老子的文意，更偏重“从于道，同于道”，毕竟有德者也无常，得失互转，彼此不能长久。

故老子强调“无用而化”，重在“抱一”。“曲则全，枉则直，圣人抱一为天下式”。澄心抱臂，曲折的自会全，弯曲的自会直，任大道自运，任人间自化。不以个人意志干扰万法，一切不增不减。

如中国式经典俗语“大事化小，小事化了”，即是“化境”之意。大、小、了的事情发展，正是大道无为而归静。人心生事，则事大；欲平此事，无欲则事平。人心不用，而自有天道之理，运行其中。

老子的“不用而化”，必然建立在无心世间功业，泯然自我，与天地同游。如若有事业心与入世心，就到了“德”的层面。

“身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也”，故人心之用有两面。基于阴阳两仪，老子提出“有无”之义。如何在纷繁人间，在劳心形役中，不至于自损？

老子于首章中，首先点出“有无”二字的定义的来源，即“无，名天地之始；有，名万物之母。”

其次，在后续章节中予以发挥。“有无相生，难易相成，......是以圣人处无为之事，行不言之教”。欲有所作为，老子提议“以无为而为”。无为而为，行而不行。为的是正道事，不为的是名利心。

“当其无，有车之用……以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此时，老子明确点出，以“无”为用。有了东西，已经有，何必再生“有”的荣耀感，再多生一个虚荣心？这个“无”，为无心。有心即有私，有私即违道。无心而有为，如室空而可居。

“知其雄，守其雌”，德的有无之用，重在一个“守”，守住这颗心，不让这颗心攀缘到事物上，被物所役使，一切和节而行。

从《易》至《道德经》，彼此之间的渊源，犹如嫡亲一般。

老子在《道德经》中，寥寥几句提到“人”，如“故道大，天大，地大，人亦大”，如“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其用意在于，强调“大道归心，心复归大道”的殷殷期待。

圣人“无情”，而其情弥大弥深，足可拨动你我之心弦！